Recension
Par Innocent
MPOZE
Kä
Mana, Réimaginer l’éducation de la
jeunesse africaine. Idées directrices et orientations fondamentales, Goma-Yaoundé,
Pole Institute et AIS éditions, 2013, 161 pages. ISBN : 978-9956-799-03-9
S’il est un livre inaugural de ma route
vers le sommet d’ascèse intellectuelle, c’est sans doute Réimaginer l’éducation de la jeunesse africaine. Idées directrices et
orientations fondamentales. Son auteur, Kä Mana, est poète, philosophe,
théologien et analyste politique. Professeur des universités, il est animateur
du programme « Université alternative pour l’éducation à la transformation
sociale » à l’Institut interculturel dans la Région des Grands Lacs (Pole Institute).
Se situant dans les cycles du
changement que l’Afrique est appelée à opérationnaliser, l’auteur porte son attention
sur l’éducation dans cet ouvrage riche en réflexions et invite les générations
montantes à créer l’Afrique nouvelle, celle de nos rêves, de nos pensées, de
nos luttes. A partir des rêves, le philosophe congolais (RDC) use de sa
sorcellerie réflexive pour construire des idées directrices tout en ouvrant les
voies à des orientations qu’il juge fondamentales pour l’éducation de la
jeunesse africaine, dans une perspective holistique qui embrasse à la fois, la
politique, la crise anthropologique, l’écologie, le genre, la culture et la
société. Prenons l’audace de savourer les délices qui riment le verbe de ce
livre, page après page.
Dans un chant incandescent, l’auteur
loue le pouvoir fascinant de l’Afrique à
travers la ville de Kribi. De cinq pouvoirs s’imposant à toute personne qui
visite cette ville camerounaise, existe un pouvoir de tranquillité, dans la communion avec le cosmos en toutes ses forces
déchainées, avec les êtres dans toutes les incantations de leurs attraits. De ce pouvoir s’impose une rencontre avec quelque chose d’essentiel,
comme le soutient l’auteur : mon « moi »
comme souci de silence et quête d’une certaine profondeur dans la rencontre
avec mes propres abimes, ce mystère des mystères qui couve au fond de chacun,
de chacune d’entre nous, les humains, et qui se découvre seulement à certains
moments et en certains lieux privilégiés, comme Kribi. C’est là qu’il
s’engage à réfléchir sur son devoir à l’égard de la jeunesse africaine. De ce
lieu béni, une évidence traverse l’esprit de l’auteur : le vrai problème de l’éducation, c’est de
passer de la culture de la conformation au monde à la culture de l’invention
d’un autre monde. Ce dont il s’agit, c’est de rompre radicalement d’avec la
culture de la conformation au monde pour embrasser celle de l’imagination
créatrice. Ici vibre l’urgence d’une éducation des jeunes à l’esprit créatif.
Transcendant la sphère de conformation, l’autre appel est celui, si l’on veut
changer l’Afrique, de la voir du point de vue positif, du côté de ses forces. Au-delà
de penser l’invention, Kä Mana nous convie aussi à repenser le cadre spatial et architectural de nos structures scolaires
car, pense-t-il, la beauté est la condition
de l’éducation réussi, la pulsation intime de la passion du savoir.
Ambitionnant la construction d’une société heureuse, l’éducation en
Afrique se veut être une guerre et avec
toutes ses exigences : l’ordre, la discipline et la rigueur.
Le point deux, intitule le
vieux penseur et l’éducation, aborde une rencontre avec l’inattendu,
sous les beaux cieux, sur une affirmation selon laquelle l’Afrique n’était pas
encore entrée dans l’histoire.[1]
Bien qu’il soit décidé de ne pas verser dans le discours pro ou contre cette
phrase de Sarkozy comme ceci eut un retentissement outré dans le monde de
l’intelligentsia africaine, l’auteur se trouve devant un interrogatoire qui
l’oblige pourtant d’en discuter encore avec un étranger. L’entretien prend
l’élan de la relation Afrique-Occident, qui malheureusement est celle des aveugles
qui conduisent d’autres. Dès lors que le problème est l’ordre dans lequel l’Occident
conduit le monde, on pourrait chercher à savoir où aller avec quelqu’un qui ne
va nulle part. À répondre à cette interrogation, on voit que l’histoire n’est
que celle qui commence. Si l’histoire n’est qu’à ses débuts, alors l’Europe
comme l’Afrique toutes deux ne sont pas encore entrées dans l’histoire. Elle (l’histoire) s’offre comme ensemble de
possibilités fondamentales et comme faisceau d’exigences d’inventions capitales
sur lesquelles nous devons avoir les yeux ouverts, c’est à elle qu’il faut éduquer les
générations montantes au lieu de les aveugler dans des conceptions qui pensent
l’histoire comme une ligne avec la pointe qu’est l’Occident. L’histoire est le
non-encore fait et elle est avenir. Cette histoire est de la lutte pour le sens
qu’est l’amour contre le non-sens (la violence) pour la promotion humaine. Dans
une société où la violence a pris le dessus sur l’amour, l’histoire à
construire exige l’éducation à une société heureuse basée sur l’amour. C’est
là le chemin du sens contre le non-sens. Tel est l’engagement pour changer le
monde comme aimer c’est lutter contre le
mal et créer l’espace du bien.
Dans la splendeur de l’amour et l’éclat
de tous les rêves,
l’auteur pense qu’éduquer c’est en fait ouvrir l’être à tout son pouvoir
profond d’aimer. C’est libérer le profond, le sublime, l’exaltant et fécondant
pouvoir de l’amour. C’est faire découvrir à chaque être la force d’aimer qu’il
y a en lui.
Le quatrième en plus d’étonner
l’auteur, désole sur le fait que sur la liste de 100 meilleures universités
africaines, la RDC occupe la 87ème position, encore par l’extension
d’une université américaine à Kinshasa. Comment expliquer que la RDC qui eut la
première université du continent n’est plus à mesure de placer même un de ses
établissements sur la liste des institutions répondant aux normes
internationales. Baptisé inquiétante RDC, miroir de l’Afrique,
ce chapitre prouve que ce qu’est la RDC en Afrique, l’Afrique l’est à son tour
au monde. Un constant amère de l’auteur selon lequel si l’école continue
à fonctionner au Congo ce qu’elle existe déjà et qu’il n’y a aucun motif
valable pour qu’elle meure, le pousse à un certain nombre de questionnements :
quelle est la qualité de cet
enseignement ? Selon quelles orientations devrait-il fonctionner ?
Contre quels maux de la société devrait-il lutter ? De quelles stratégies
devrions-nous nous doter pour que l’école obéisse à des impératifs clairs dans
l’ordre mondial actuel ? Ainsi il pense une orientation à deux
voies : d’abord une orientation des institutions scolaires et
universitaires vers la renaissance du Congo et la renaissance de l’Afrique par
l’énergie de la liberté et du pouvoir créateur, dans tous les domaines, ensuite
la construction d’une vision profondément congolaise de l’altermondialisation
comme nouvel horizon d’humanité. La visée pour le premier registre est la
construction d’une éducation de l’excellence contre ce que Mokonzi appelle l’école de la médiocrité tandis que le
deuxième s’oriente vers l’homme congolais conscient des enjeux de
l’intelligence, des valeurs de vie et des choix ultimes de sens pour
l’existence nationale. C’est ainsi qu’il faut préparer l’avenir lointain dans
une responsabilité qui nous lie aux générations futures.
Au point abordant la question de la
sagesse écologique du monde, l’auteur estime que l’écologie est le
domaine où nous pouvons être à la pointe du monde parce que nous avons à
défendre notre terre, vu que nous avons la possibilité de créer un mode de vie
d’avenir qui puisse s’imposer comme quelque chose de nouveau dans les impasses
de la modernité. Le nom de cet espace, c’est le développement durable et solidaire. Suite à une exploitation
irrationnelle et barbare de l’espace vert,
le monde vit aujourd’hui des moments dangereux qui exigent un engagement
écologique comme un nouveau choix de
civilisation. Il est de notre intérêt d’inscrire dans l’ordre éducatif ce
souci écologique pour la sauvegarde de la Maison
commune dont parle le pape François.
En effet, les conséquences de l’industrie se découvrent à nues, au su et
au vu du monde, d’où la nécessité d’œuvrer pour
un humanisme écologique,[2] s’il faut parodier Jean-Blaise Kenmogne. Eduquer l’Africain à
cet humanisme se veut œuvrer pour une conversion
morale de l’humanité[3] face à la menace
de l’instrument dont dispose l’homme qui d’un moment à l’autre pourrait signer
sa perte quand on sait bien l’histoire d’Hiroshima et Nagasaki.
De ce qui précède, l’auteur change des
vues et se tourne vers le Pouvoir politique et pesanteurs tribales.
Ce point porte sur trois contradictions fondamentales qui tissent les relations
vécues au pays de Lumumba : Une contradiction au cœur de nous-mêmes, une contradiction avec le monde et une autre
avec l’avenir. Dans le discours congolais s’observe un désir d’unité, alors que
lorsqu’il s’agit d’assumer réellement les conditions d’unité, tout dérape et
les esprits s’emmurent dans des visions tribalo-ethniques. Quand à travers le
monde, tout vibre au rythme de la construction des grands ensembles politiques et
économiques pour la conquête du monde,
l’auteur trouve qu’au Congo, tout
est structuré au modèle des identités tribales qui nous déforcent ; c’est
notre contradiction avec le monde.
Par ailleurs, l’avenir de toute nation dépend de la vision que les citoyens
ont d’eux-mêmes ; or, l’idée que
l’homme congolais a de lui-même se détermine toujours par les pathologies
ethniques, l’orientation même de notre
avenir se met en danger. Kä Mana l’appelle contradiction
avec l’avenir. Contre toutes ces pathologies, il faut une éducation pour un
Congo de la raison et du bon sens. N’est-il pas impérieux d’inscrire dans
l’éducation citoyenne responsable une vision d’être-ensemble, de
vivre-ensemble, de penser-ensemble, de rêver-ensemble ? L’heure vient et
il est déjà venu où doivent s’unir les
anti-tribalistes congolais pour détribaliser la société congolaise.
Aujourd’hui,
les nouvelles dimensions du genre exigent à l’entendement non de se battre pour
la reconnaissance de l’égalité anthropologique fondamental entre l’être
masculin et l’être féminin mais plutôt de fonder sur cette égalité une vision globale
du monde qui s’attaque à toutes les inégalités, à toutes les injustices, à
toutes les discriminations et à toutes les iniquités entre les êtres humains
dans tous les domaines de leur existence et dans toutes les dimensions de leurs
existences. Ainsi dans l’avant dernier point traitant de l’approche genre et ses enjeux
pour l’éducation politique de la jeunesse africaine, il souligne deux
impératifs sur lesquels se fonde l’authenticité de l’être-ensemble des
personnes et des sociétés : d’abord la question du bien et du mal pour la
construction d’une communauté d’existence sur des exigences des valeurs et
ensuite la question du sens à donner au destin des communautés humaines contre
toutes les forces du non-sens, de l’absurdité
et du chaos. La finalité ici c’est le bonheur partagé.
Enfanter les créateurs d’avenir, ainsi est titré le dernier point de
ce précieux livre. Pour ouvrir les yeux des jeunes africains sur la tâche qui
est la leur ici et maintenant, l’auteur partage sa certitude profonde à ses
jeunes étudiants : « En cinq
siècles, il y a eu sur le sol d’Afrique des générations de souffrances et du
martyr, au cœur des ténèbres et des gouffres indicibles. Il y a eu une
génération dont la mission fut de donner la parole aux Nègres et de leur ouvrir
l’horizon de la liberté. C’était la génération de la négritude. Elle rendit
possible les débats les plus chauds sur l’identité et sur la liberté, dans une
gigantomachie épique dont les successeurs, dans une magnifique passion
critique, firent flamboyer les exigences dans des philosophies de la libération
et de la reconstruction africaine. Moi j’appartiens à la génération suivante,
dont la tâche est de booster l’imaginaire de la jeunesse, ici et maintenant.
Vous, jeunes d’aujourd’hui, vous êtes la
génération de cet imaginaire créateur. A vous de créer l’Afrique nouvelle. »
De quelle Afrique s’agit-il ?, demanderais-je à l’auteur. De l’Afrique de
nos rêves, de l’Afrique de nos ambitions, celle de nos luttes, une Afrique qui compte
dans le monde et sur laquelle le monde peut compter. L’éducation en Afrique
devrait être celle de la réinvention de cette Afrique nouvelle. Elle est de la
promotion de tout l’homme et de tous les hommes.
Dans la mesure où les réflexions
rassemblées dans cet ouvrage sont une invite pour un changement effectif à
partir de l’art de l’inservitude et
du leadership éthique, sa force est
le non-écrit : notre engagement pour changer le Congo, changer l’Afrique
tout entière.
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